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How Hinduphobia Rears Familiar Head In American Academia
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7 years agoon
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ihar
The gatekeepers of American academia have struck again. This time, the gate has been slammed on the face of Dharma Civilization Foundation (DCF), a California non-profit that aimed to promote the multidisciplinary study of Dharma at accredited institutes of higher education. “We were motivated by the desire to advance an integral and transformative approach to understanding the Indic culture, religions and civilization that will support a narrative of India’s past which is consistent with the actual lived experience of dharma,” says Dr Shiva Bajpai, President of DCF.
DCF’s vision found enthusiastic support from donors such as the Thakkar family which contributed US$ 1 million to set up a chair in Vedic and Indic Civilization Studies at the University of California, Irvine (UCI). Other donors came forward to establish chairs in Sikh studies, Jain studies and Modern India studies and soon the UCI was all set for four chairs with grants amounting to a total of US$ 6 million.
At a gathering in the UCI campus attended by 100 people in May 2015, the Dean of UCI’s School of Humanities Dr Georges Van Den Abbeele thanked the donors and held out a hope for creating a Center of Excellence for Indic Civilizational Studies at UCI.
Meanwhile, the old guard steeped in what is now recognized by many as leftist-secular or Hinduphobic ideologies, saw a grave danger to the established order and fell into a massive seizure. Led by professors from the UCI’s Centre for Asian studies, who were perhaps miffed at the idea that an independent chair on Indic studies could soon challenge their ideologies, a campaign was orchestrated to halt DCF’s initiative.
A petition was launched to declare that both DCF and donors were a part of “right-wing Hindu group of organizations that has been known to undermine Indian pluralism” and that they would lead to “a privileging of upper-caste ‘Vedic’ Hindu identity. An alarm was raised that only “certain kinds of religious practitioners” who would “not represent the intellectual richness and rigour” of the university would be selected to teach courses, which would lower the “standards of academic excellence”. The petition was signed by over 400 academicians including prominent personalities such as Wendy Doniger, Michael Witzel and Sheldon Pollock who have built their reputation with papers portraying Hindus as oppressive, casteist, misogynist, sex-starved and violent.
Let us examine just one of the signatories of the petition: Shefali Chandra, Associate Professor of South Asian History, Washington University in St. Louis. She has published a paper titled “The World’s Largest Dynasty: Caste, Sexuality and the Manufacture of Indian “Democracy”” which makes the case that “the myth of India is a necessary camouflage for an upper caste autocracy characterized by militarism, genocide and occupation.” The entire list of signatories reads like the Who’s Who of Hinduphobes.
The petition against the establishment of the DCF-Thakkar Family Chair at UCI was followed by demands for a review of the agreement between the concerned parties. Allegations were made against the Dean and other administrators for not having a meaningful consultation with other faculty.
Kalyan Viswanathan, Executive Vice-President of DCF sought to allay apprehensions by explaining that the aim of establishing the chairs was to widen and diversify the study of Indic traditions and culture; from being predominantly focused on applying Western models to being more culturally sensitive. In anarticle on the DCF website he said it was important to take seriously the self-understanding of non-western Indic cultures and religions as “lived traditions” of fellow Americans, and include dimensions such as philosophy and ethics from an insider’s (emic) perspective which barely exist today. He pointed out that ‘Women’s studies’ have benefited from having women scholars, ‘African American studies’ have benefited from having African Americans scholars, and Christian, Buddhist, Jewish, or Islamic Studies, have all benefited from respectively having scholar-practitioners as active participants in these fields. “Such scholars are not questioned about their objectivity, but are, in fact, respected for their unique experiences and perspectives, as well as the depth, nuance, and academic rigor they are able to bring to academia,” said Mr Viswanathan. “DCF holds that such scholar-practitioners of Hinduism would bring the same to Hindu Studies,” he added.
However, in a development that can only be called a matter of shame for the University of California, Irvine, the authorities decided to discard the US$3 million gift they received for the DCF-Thakkar chair and to review the remaining US$3 million gifts for other chairs. By buckling under pressure from a vicious campaign organised by a few South Asian faculty members, the Humanities Executive Committee and the Dean of the School of Humanities displayed a complete lack of spine.
The review committee that forced UCI to discard the donors came up with a comment that the terms of DCF were exclusionary, preventing some from applying for positions, which was against the public-hiring rules that UCI is governed by. The ridiculousness of the comment can be understood by asking if there us any discrimination involved when a job position specifies a PhD degree. If not, then why should an emic-seeking group be pilloried with “discriminatory” labels, when it seeks emic-candidates? An etic (outsiders) perspective invariably views Hinduism through privileged lens of Western experiences, whereas an emic perspective will offer a different viewpoint that honours the sacred.
The review committee also made unsubstantiated charges against Dharma Civilization Foundation raising “Fear, Uncertainty & Doubt” (FUDs), which are commonly used in disinformation campaigns.
Said Mr Viswanathan: “The overwhelming message that these faculty members have delivered through their public petitioning, and highly prejudicial open letters, is that the Hindus are not welcome to participate at the academic table. We have to wonder, what indeed is the academic freedom that these faculty members are defending? Is it the freedom to accuse, abuse and slander freely and without any check? Why single out the Hindu American community when Religious Studies Chairs and centres are currently funded, as a norm, by various religious communities with diverse viewpoints? Why so much irrational hostility towards the Hindu community?”
The UCI petition brings back memories of the California textbook controversy of 2005. At that time, the Hindus of California had called out the innumerable inaccuracies in the depiction of Hindus in school textbooks and requested for editing them out. To take one example, they had asked for assertions such as “Men had many more rights than women,” in ancient India to be corrected to “Men had different duties (dharma) as well as rights than women. Many women were among the sages to whom the Vedas were revealed.”
California’s Curriculum Commission had endorsed most of the edits suggested by Hindu groups. This caught the attention of Professor Michael Witzel of Harvard University, who organised a campaign along with fellow Indologists (some of whom have also signed the latest UCI petition) to oppose the edits on the grounds that they were unscholarly and politically and religiously motivated. Ultimately, more than 80% of the corrections proposed by Hindu groups were not approved.
From 2005 until now, clones of Professor Michael Witzel have multiplied manifold within an academic ecosystem that only supports peers who look at Hinduism through the lens of Marxism, Freudian psychoanalysis and atrocity perpetuation. Ironically, a large section of these peers are of Indian origin.
Thus, even today, a high schooler studying ‘World Civilizations: Global Experience’ (AP Edition) textbook will come across sentences such as: “The Indian caste system is perhaps the most extreme expression of a type of social organization that violates the most revered principles on which modern Western societies are based.”
Intellectual honesty would demand that instead of taking the moral high ground, these books would dwell equally on the issues of inequalities, racism and human rights violations of various kinds that continue to plague societies all over the world, including modern, western societies.
Meanwhile, there is a growing build-up of opinion led by thinkers such as Rajiv Malhotra that it is pointless to set up chairs on Indic civilization or Hinduism studies within western academia. Given that it costs as much as US$ 4 million for setting up one academic chair in USA he believes it would be far better to use the money to set up a whole department of scholars in India with the concentrated goal to develop a new discourse. “As an example, a centre to develop a Hindu perspective on women’s status and role could be tasked to produce game changing discourse on that theme,” he argues in an article in Swarajya.
In his recent best-selling book “The Battle for Sanskrit”, Mr. Malhotra has argued for rebuilding the traditional institutions of learning in India, which have been stripped of their spirituality by western Indologists and their cohorts. He has even named the sophisticated perpetrators of “American Orientalism” who have captured the discourse on Indian history and culture with scant regard for sacred traditions, while pretending to be well-wishers of all things Hindu or Indian.
Mr Vishwanathan perceives the situation differently. While he agrees with Mr Malhotra that there is a need for a new corpus of content and discourse, he does not think it has to only come from India. For the generations of Indian-origin children who will pursue an education in America, there is an urgent need for schools and colleges that offer Indic civilization studies from the insiders’ or emic perspective. “We live in a global world and academicians from India will have to collaborate with the world in inaugurating this new corpus of content and discourse,” he asserts.
According to him, India is disadvantaged by two historical realities:
1) that a flourishing discipline within the academia, which is equivalent to the study of divinity within a Hindu context, was never allowed to develop; and
2) that the brightest students in India still favor the disciplines of science, math, engineering and medicine.
“The argument that investments can be better safeguarded in India, while not so much in the West, belies the reality that India is also infiltrated heavily by the same mentalities that make scholars hostile towards Hindu Dharma,” says Mr Viswanathan. “The question is not whether we invest a mere US$4 million here in the West or in India – which represents a scarcity mentality. We need to be looking at how to generate US$400 million, where US$200 million can be invested in India, and US$200 million around the world.”
Every community has had to struggle against prejudice and bias that gets entrenched in institutions, and masquerades for a time as the truth – the Jewish community has had to fight for respect and legitimacy. Women have had to fight it. In the early days even Catholics had to fight for this in America.
Intellectual freedom of the academia is essential for the progress of society. That freedom was intrinsic to ancient India. What we are witnessing today is a domination of academia by etic voices, especially with regard to Hinduism. It is high time the voices of traditional scholars with an emic perspective were included. Pluralism is integral to freedom.
The latest clampdown by a blatantly Hinduphobic American academia has made it imperative for all those who stand for justice to join hands and collaborate. There is a need to speak in one voice against the biased dominant academic consensus.
Sahana Singh is a writer /editor who specializes in environmental issues, current affairs and Indian history. She is a member of Indian History Awareness and Research, a think tank based in Houston.
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भारतीय कास्ट-व्यवस्था में दुनियाभर के लोगों की इतनी दिलचस्पी क्यों ?
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3 years agoon
January 14, 2020By
ihar
अन्य देशों के विपरीत भारत में कास्ट-व्यवस्था को सामाजिक विशिष्टता के रूप में प्रस्तुत करने की एक अनोखी प्रवृत्ति रही है। जाहिर है, पश्चिमी दुनिया में व्याप्त सामाजिक उंच-नीच(अनुक्रम) और बहिष्कार के इतिहास पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता है, न ही ब्रिटिश उपनिवेश के अधीन भारत में सामाजिक वर्गीकरण के अनोखे विकास की पूरी तरह से सराहना की जाती है।
रत की कास्ट-व्यवस्था और ‘छुआ-छूत’ बड़ी संख्या में सामाजिक विज्ञान शोधकर्ताओं, इतिहासकारों और यहां तक कि आधुनिक समय में आम जनता के लिए गहरी रुचि का विषय रहा है। भारत में व्याप्त कास्ट की धारणाओं ने गैर-भारतीयों के दिमाग में ऐसी गहरी जड़ें जमा ली हैं कि मुझे अक्सर पश्चिमी लोगों के साथ अनौपचारिक बातचीत के दौरान पूछा जाता है कि क्या मैं अगड़ी कास्ट की हूँ?
यह आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि आज भी अमेरिका में ‘वर्ल्ड सिविलाइजेसन: ग्लोबल एक्सपीरियंस’ (एपी संस्करण) जैसे हाईस्कूल की पाठ्यपुस्तकों में ऐसे पूर्वाग्रहजनित वाक्यों को शामिल किया गया है: ” शायद, भारतीय कास्ट-व्यवस्था एक प्रकार का ऐसा सामाजिक संगठन है जो आधुनिक पश्चिमी समाज के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सिद्धांतों, जिनपर समाज टिका है, का उल्लंघन करता है।”
आश्चर्यजनक रूप से, खुद भारतीयों ने ‘निम्न कास्ट और अस्पृश्यों के शोषण’ की इन सभी कहानियों को आत्मसात कर लिया है, और किंचित ही कभी इसकी वैधता पर प्रश्न उठाया है, न ही पश्चिमी दुनिया में व्याप्त ऐसी प्रथाओं के बारे में जानना चाहा है| क्या भारत में छोड़कर विश्व भर में वास्तव में कोई कास्ट-व्यवस्था नहीं थी? यूरोप के समृद्ध नागरिकों के शौचालय से मानव मल को खाली करने वाले लोगों के साथ कैसे व्यवहार किया जाता था? मानव-शवों और पशु-शवों को ठिकाना लगाने वाले लोगों के साथ कैसे व्यवहार किया जाता था? क्या ऐसे लोगों को अमीर लोगों के समकक्ष बैठने या अपनी बेटे-बेटियों की उनसे शादी करने का अधिकार था?
अधिकांश लोगों को यह जानकर आश्चर्य होगा कि 20 वीं शताब्दी तक यूरोपीय कास्ट-व्यवस्था के तहत, निचली कास्ट के लोगों का जीवन बहुत दयनीय था। डीफाइल्ड ट्रेड एंड सोशल आउटकास्ट- ऑनर एंड रिचुअल पॉल्यूसन में लेखक कैथी स्टीवर्ट ने 17 वीं शताब्दी के उन सामाजिक समूहों का वर्णन किया है जो “व्यापार की प्रकृति के कारण हीन” थे जैसे जल्लाद, चमार, कब्र खोदने वाले, चरवाहे, नाई-सर्जन, आटा चक्की वाले, लिनन-बुनकर, बो-गेल्डर, अभिनेता, शौचालय सफाईकर्मी, रात्रि-पहरेदार और न्यायिक कारिन्दा।
एम एस स्टीवर्ट इन व्यवसायों को नीच दृष्टि से देखने को रोमन साम्राज्य की देन मानते हैं। “रोमन साम्राज्य के दौरान ‘नीच’ व्यावसायिकों को ‘उच्च’ कुशल कारीगर समूहों और पुरे समाज के द्वारा जनित सामाजिक, आर्थिक, कानूनी और राजनीतिक भेदभाव के विभिन्न रूपों का सामना करना पड़ा| समय के साथ, ‘नीच’ लोगों को अधिकांश समूहों से बाहर कर दिया गया| सर्वाधिक अपमानित वर्गों जैसे जल्लादों और चर्म-कर्मियों को ‘उनएयरलिक्काइट’ (अपमान की एक अवधारणा) नामक प्रथा का शिकार होना पड़ा जिसमे उन्हें लगभग सभी सामान्य समाजिक समूहों से बहिष्कार का सामना करना पड़ा। जल्लादों और चर्म-कर्मियों को कोई भी कंकड़ फेंककर मार सकता था, उन्हें सार्वजनिक स्नान से बहिष्कार, सम्मानपूर्वक दफन करने से इनकार और महज शराब के हक़ से भी इनकार कर दिया जाता था जो उस समाज में आम लोगों को आसानी से उपलब्ध था। यह अपमान आने वाली कई पीढ़ियों को अपने पिता से मिले धरोहर के रूप में भी झेलना पड़ता था। हीनता में ‘छूत’ का माना जाना इस कुरीति की प्रमुख विशेषताओं में से एक है। हीन लोगों के साथ अनौपचारिक संपर्क में आकर या आचरण के कुछ अनुष्ठान नियमों का उल्लंघन करके सम्मानित नागरिक स्वयं को हीं महसूस करते थे। एक उच्च वर्ग के कारीगर के लिए अशुद्ध होना विनाशकारी होता था।एक समूह के जिन लोगों पर अशुद्ध होने का कलंक लगा होता था उन्हें एक प्रकार की सामाजिक मौत का सामना करना पड़ा। उन्हें अपने समाज से बाहर रखा जाता और उनसे उनके व्यवसाय करने का हक़, जो समूह की सदस्यता द्वारा मिलता था, भी छीन लिया जाता था ताकि वह अपनी आजीविका, सामाजिक और राजनीतिक पहचान दोनों खो दें। यहां तक कि व्यक्तिगत संपर्क के माध्यम से छूत का डर इतना खतरनाक होता था कि पड़ोसी और पास खड़े लोग के सामने व्यक्ति मर भी रहा हो तब भी कोई उसकी मदद नहीं करता था। एक नाटकीय उदाहरण एक जल्लाद की पत्नी का है जो 1680 के दशक में उत्तर जर्मन शहर हुसूम में प्रसव में मरने के लिए छोड़ दी गई, क्योंकि मिडवाइफ ने जल्लाद के घर में घुसने से भी इंकार कर दिया था। ”
सम्पूर्ण इतिहास में, कचरे और मल साफ करने का काम करने वालों को कभी भी सम्मान की नजर से नहीं देखा गया। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, यूरोप में मानव माल-मूत्र को पखाने के गड्ढे से हाथ से ही साफ किया जाता था। ‘नीच कर्म’ करने वाले निम्न वर्ग के यूरोपीय लोगों को अंग्रेजी में ‘गोंगफर्मर्स’ (फ्रेंच) या ‘गोंग फार्मर्स’ कहा जाता था। क्या आपको लगता है उनका समुचित सम्मान किया जाता था और उन्हें समाज के उच्च वर्ग के साथ स्वतंत्र रूप से घुलने-मिलने की इजाजत थी?
इंग्लैंड के गोंग फार्मर्स को केवल रात में काम करने की इजाजत थी, इसलिए उन्हें ‘नाइटमेन’ भी कहा जाता था। वे उच्च वर्ग के लोगों के घरों में रात को आते थे, पाखाने के गड्ढे को खाली करते थे और उसे शहर की सीमा के बाहर छोड़ आते थे। उन्हें शहर के बाहर कुछ क्षेत्रों में ही रहने की इजाजत थी और दिन के दौरान वे शहर में प्रवेश नहीं कर सकते थे। इस नियम को तोड़ने पर उन्हें गंभीर दंड मिलता था। कमोड के प्रयोग में आने के बाद भी,लंबे समय तक, मल-मूत्र पखाने के गड्ढों में ही बहता था और इसे ‘नाइटमेन’ द्वारा साफ करने की आवश्यकता पड़ती थी।
दुनियाभर में, जब तक सीवेज और मल के परिवहन और प्रबंधन की आधुनिक व्यवस्था अस्तित्व में नहीं आई, तब तक इन श्रमिकों को समाज से बहिष्कृत ही किया जाता था।आधुनिक शहर जब तक लाखों प्रवासियों, जो विविधता और विषमता को बढ़ाने में भी मदद करते थे, के आ जाने से प्रदूषित नहीं हो गए, समुदाय काफी बंद प्रकार के और दूसरों का बहिष्कार करने वाले होते थे।
दिलचस्प बात यह है कि अंग्रेजी शब्द ‘कास्ट’ पोर्तगीज शब्द ‘कस्टा’ से लिया गया है। इसका इस्तेमाल उन स्पेनिश अभिजात वर्गों द्वारा किया जाता था जिन्होंने विजय प्राप्त क्षेत्रों पर शासन किया था। ‘सिस्टेमा डी कास्ट’ या ‘सोसाइडा डी कास्टों’ जैसे शब्दों का इस्तेमाल, 17 वीं और 18 वीं सदी में,स्पेनिश-नियंत्रित अमेरिका और फिलीपींस में मिश्रित प्रजाति वाले लोगों के वर्णन करने के लिए उपयोग होता था। ‘कास्टा’ व्यवस्था ने जन्म, रंग और प्रजाति के आधार पर लोगों को वर्गीकृत किया। एक व्यक्ति जितना अधिक गोरा होता था, उसको उतना अधिक विशेषाधिकार प्राप्त था और कर का बोझ भी कम होता था। कास्टा, ईसाई स्पेन में विकसित रक्त की शुद्धता के विचार का विस्तार था जो बिना यहूदी या मुस्लिम विरासत से कलंकित लोगों के बारे में सूचित करता था। स्पैनिश आक्रमण के वक्त जब पुराने धर्म वापस अपनाने के संदेह पर हजारों परिवर्तित यहूदी और मुस्लिम (यूरोपीय, निम्न वर्ग) को मार दिया गया था तब तक तो ऐसी अवधारणाओं ने काफी गहरी जड़ें जमा ली थी।
एडवर्ड अलसवर्थ रॉस ( प्रिंसिपल्स ऑफ सोशियोलॉजी, 1920) यूरोप की कठोर और सख्त ‘कास्टा’ व्यवस्था का एक विस्तृत विवरण देते हैं और कहते हैं कि यह यूरोपीय समाज के भीतर शक्तियों की देन था। वह कहते है:
“रोमन साम्राज्य पुरुषों को अपने पिता के व्यवसाय का ही पालन करने और अन्य व्यवसाय या जीवन-यापन के तरीकों के बीच एक मुक्त परिसंचरण को रोकने को मजबूर कर रही थी। वह व्यक्ति जिसने अफ्रीका के अनाज को ओस्टिया के सार्वजनिक भंडार तक पहुचाया, मजदूर- जिन्होंने इसे वितरण के लिए ब्रेड बनाया, कसाई – जिसने सामनियम, लुकेनिया, ब्रूटीअम से सुअर लाया, शराब विक्रेता, तेल विक्रेता, सार्वजनिक स्नानघर की भट्टियों में कोयला डालने वाला, पीढ़ी दर पीढ़ी उसी काम को करने को बाध्य थे… इससे बचने का हर दरवाजा बंद कर दिया गया था … लोगों को अपने समूह से इतर शादी करने की इजाजत नहीं थी …किसी प्रकार शाही फरमान हासिल करने के बाद भी नहीं, यहां तक कि शक्तिशाली चर्च भी इस दासता के बंधन को नहीं तोड़ सकते थे।”
भारतीय ‘कास्ट व्यवस्था’ ब्रिटिश उपनिवेशवादियों द्वारा लगाया गया एक पहचान था, पर इस पहचान ने समाजिक विभाजन का सही ढंग से प्रतिनिधित्व नहीं किया। वेदों में, रक्त की शुद्धता , जो यूरोप की कास्ट-व्यवस्था की विशेषता थी, की कोई अवधारणा नहीं थी। दूसरी तरफ, कार्यों और व्यक्तिगत गुणों के आधार पर व्यक्ति का वर्ण निर्धारित करने की अवधारणा थी। भारतीय शब्द “जाति”, जो कि समाज के व्यावसायिक विभाजन को नाई, चमार, मवेशी-पालक, लोहार, धातु श्रमिकों और अन्य व्यापारों के रूप में इंगित करता था, सिर्फ भारत में ही एक अवधारणा नहीं थी (भले ही ‘कारीगरों के समूह’ की अवधारणा का जन्म भारत में ही हुआ था)। दुनिया में बसने वाले हर समाज में, बेटों ने परंपरागत रूप से अपने पिता के व्यवसाय को ही अपनाया। बढई के पुत्र बढई बने। बुनकरों के पुत्र बुनकर बने। ऐसा होना स्वाभाविक भी लगता है क्योंकि बच्चे अपने पिता के व्यापार से अच्छी तरह से परिचित होते थे, और अपने व्यापार की अनोखी विशेषताओं को सम्हालकर गुप्त रख सकते थे।
भारत में, जातियों को विभाजित करने वाली रेखाएं शुरू में धुंधली थीं और लोगों के कुल से हटकर व्यवसाय अपनाने के कई उदहारण भी मिलते हैं| निचली जातियों के संत रवीदास, चोखमेला और कनकदास ने लोगों का सम्मान अर्जित किया और उन्हें ब्राह्मण संतों से कम नहीं माना जाता था। मराठा पेशवा ब्राह्मण थे जो बाद में क्षत्रिय बन गए थे। मराठा राजा शिवाजी जिन्होंने कई साम्राज्यों पर अपनी जीत के बाद उदार ब्राह्मणों के समर्थन से खुद को क्षत्रिय घोषित कर दिया था, को शुरुआत में निचली जाति का माना जाता था| प्रसिद्ध समाजशास्त्री एमएन श्रीनिवास कहते हैं:
“यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि एक क्षेत्र में असंख्य छोटी जातियों का समाज में स्पष्ट और स्थायी अधिक्रम नहीं रहता। अधिक्रम का परिवर्तनशील होना ही वास्तविक समाज को काल्पनिक समाज से अलग करता है। वर्ण-व्यवस्था जाति व्यवस्था की वास्तविकताओं की गलत व्याख्या का कारण रहा है। हाल के क्षेत्र-शोध से यह बात सामने आई है कि अधिक्रम में जाति की स्थिति एक गांव से दूसरे गांव में भिन्न हो सकती है। अलग-अलग जगहों में सामजिक अधिक्रम परिवर्तनशील होता है और जातियां समय के साथ बदलती रहती हैं| इतना ही नहीं, सामाजिक ओहदा कुछ हद तक महज स्थानीय भी होता है।”
यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि यूरोप के विपरीत, भारत में उच्च और निम्न वर्ग का विभाजन कभी भी आर्थिक विषमता के कारण नहीं हुई। ब्राह्मण परंपरागत रूप से सबसे गरीब, प्रायः याचक ही होते थे। वैश्य और शूद्र व्यापारी प्रायः अमीर होते थे और अक्सर ब्राह्मणों की सेवा लेते थे। आमतौर पर, भूमि क्षत्रिय, वैश्य और शुद्रों के स्वामित्व में थी। प्रसिद्ध गणितज्ञ आर्यभट्ट स्वयं एक गैर-ब्राह्मण थे और फिर भी उनके अधीन नंबूदरी ब्राह्मण शिक्षा ग्रहण करते थे। आज भी, सैकड़ों ब्राह्मण जाति के लोग भारत में शौचालयों की सफाई में कार्यरत हैं, जबकि किसी को भी अमेरिका में एक स्वेत व्यक्ति द्वारा एक कचरा ट्रक चलाना हैरानी की बात लगेगी।
इतिहासकार धर्मपाल ने 18 वीं शताब्दी में स्वदेसी शिक्षा प्रणाली पर अपनी किताब ‘द ब्यूटीफुल ट्री’ में लिखा है कि मद्रास, पंजाब और बंगाल प्रेसीडेंसी में किये गए ब्रिटिश सर्वेक्षणों ने भारत में बच्चों के विद्यालयों में व्यापक नामांकन का खुलासा किया। लगभग हर गांव में एक विद्यालय था। कई विद्यालयों में शूद्र बच्चे ब्राह्मण बच्चों से अधिक संख्या में थे। इन स्कूलों को धीरे-धीरे बंद कर दिया गया क्योंकि ब्रिटिश शासन में गरीबी व्यापक हो गई थी और ग्रामीण नौकरियों की तलाश में शहरों को चले गए।
स्पेनिश औपनिवेशिक कला – मेक्सिको की कास्टा प्रणाली।
विदेशी आक्रमणों और “फूट डालो शासन करो ” की ब्रिटिश नीति जैसे विभिन्न कारकों के कारण जाति विभाजन अधिक कठोर हो गया। जब तक अंग्रेजों ने 1881 से विभिन्न उपनामों को विभिन्न जातियों में सूचीबद्ध करने के लिए व्यापक जनगणना नहीं किया, तब तक अधिकांश भारतीय जातियों के अधिक्रम से अवगत नहीं थे। आम तौर पर, कुछ परिवार के नाम एक गांव में एक विशेष जाति से जुड़े थे और दूसरे गांव में एक अलग जाति के साथ। अचानक, जनगणना के कारण जातीय विभाजन की रेखा प्रगाढ़ हो गयी। अंग्रेजों द्वारा जातीय पहचान पर इसलिए इतना जोर दिया ताकि भारतीय समाज जातियों में बटे रहें और अंग्रेजों के खिलाफ एकजुट न हो सकें| इसके कारण जातियों में आपस में गहरे विवाद पैदा हो गए| ब्रिटिशों द्वारा कई अनुसूचित जातियों और जनजातियों को आपराधिक श्रेणियों में रखने से भी जातीय रेखाएं प्रगाढ़ हो गयीं जो स्वतंत्र भारत के लिए विनाशकारी परिणाम लेकर आई। विडम्बना यह है कि वर्ग और कास्ट में विश्वास रखने वाले ब्रिटिश ने भारतीय जातियों को सूचीबद्ध किया, उन्होंने अंग्रेजी महिलाओं को भारतीय पुरुषों से शादी करने की इजाजत नहीं दी, जबकि भारतीय महिलाओं को अंग्रेजों द्वारा रखैल की तरह अपनाने में भी उन्हें कोई आपत्ति नहीं थी।
यह याद रखना चाहिए कि भारत की व्यवसाय आधारित जाति प्रणाली की ढीली संरचना को बदनाम और सख्त करना ईसाई मिशनरियों की रणनीति का हिस्सा था। गवर्नर जनरल जॉन शोर के ईसाई धर्म के क्लैफम संप्रदाय के सदस्य बनने के बाद भारत में मिशनरी गतिविधि में काफी वृद्धि हुई। अपने “अंधविश्वास वाले धर्म” के कारण हिंदुओं को “मानव जाति का सबसे पिछड़ा और असभ्य लोग” घोषित किया गया था। विलियम विल्बरफोर्स, जो दास-विरोध के प्रणेता माने जाते थे और क्लैफम सेक्ट के सदस्य भी थे, ने 1813 ई. में हाउस ऑफ कॉमन्स में घोषित किया कि हिंदुओं को अपने धर्म से मुक्त करना हर ईसाई का पवित्र कर्तव्य है, वैसे ही जैसे अफ्रीका को गुलामी से मुक्त कराना।
दुनिया में कोई भी देश असमानताओं से मुक्त नहीं है। ऐसा होना अधिक पैसे और अधिक शक्ति के लिए निरंतर मानव प्रयास के द्वारा भी सुनिश्चित होता है। भेदभाव व्यापक रूप से फैला हुआ है और गैर-ईसाई, गैर-मुस्लिम, काले, समलैंगिक, महिलाएं, एड्स रोगी या कुष्ठरोगी इसके प्रमुख शिकार रहे हैं। पश्चिमी समाजों में ऐतिहासिक रूप से प्रचलित नस्लवाद जो आज भी विभिन्न रूपों में जारी है, यह भी घातक कास्ट व्यवस्था का एक रूप ही है। होलोकॉस्ट के लिए नाज़ीवाद और यहूदी-विरोध को दोषी ठहराया जाता है, लेकिन शायद ही लोगों ने इसे कास्ट-व्यवस्था के बुरे परिणाम के रूप में देखा है| यहां तक कि संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद में केवल पांच स्थायी सदस्यों का होना भी कास्ट-व्यवस्था है, जिनके पास वीटो शक्तियां हैं। आइवी लीग विश्वविद्यालयों के स्नातक और विशिष्ट क्लब के सदस्य भी अपने स्वयं के कास्ट विशेषाधिकारों का फायदा उठाते हैं।
यह तर्क दिया जा सकता है कि भारत ने ऐतिहासिक रूप से वंचित जातियों की सहायता के लिए “आरक्षण” नामक दुनिया की सबसे बड़ी सकारात्मक योजना को लागू किया है। सरकारी स्कूलों और कॉलेजों में आरक्षित स्लॉट के साथ, सरकारी सेवाओं में पदों और चुनावी निर्वाचन क्षेत्रों में आरक्षित सीटों के साथ समावेशी होने का एक बड़ा प्रयास किया गया है। भले ही इन प्रयासों के अच्छे परिणाम मिले हों या नतीजतन “विरोधी कास्ट व्यवस्था” ने जन्म ले लिया हो, यह जांच का विषय है।
भारत में कास्ट-पहचान का आधुनिक वर्गीकरण और इसकी विचित्र अभिव्यक्ति ब्रिटिश और भारतीय सरकारों की संस्थागत नीतियों का बुरा परिणाम है जिसमे मार्क्सवादियों और अल्पसंख्यकों, साथ ही साथ गरीबी और विकास के अवसरों की कमी का बड़ा योगदान है। कास्ट-पहचान हिंदू परंपराओं में समाज के मूल वर्गीकरण की किसी कल्पना की विकृति की देन नहीं है।
यह सबसे उपयुक्त समय है कि दुनिया और स्वयं भारतीयों को भारत को कास्ट-व्यवस्था के चश्मे से देखना बंद कर देना चाहिए और दुनिया की हर हिस्से में कास्ट-व्यवस्था की शुरुआत के साथ-साथ सामाजिक-आर्थिक ओहदों को समझने का प्रयास करना चाहिए। इतने लंबे समय तक पश्चिमी शोधकर्ताओं के सामाजिक और मानव विज्ञान अध्ययनों का विषय रहने के कारण भारतीयों ने भी यह मानना शुरू कर दिया है कि प्रयोगशाला में नमूने की तरह, उनकी जगह भी माइक्रोस्कोप के नीचे है। यह लेंस को उलटे करने का समय है। भारत के बाहर एक पूरी दुनिया भारतीय परिप्रेक्ष्य से जांचे जाने और समझे जाने की प्रतीक्षा कर रही है।
The article has been translated from English into Hindi by Satyam
Disclaimer: The facts and opinions expressed within this article are the personal opinions of the author. IndiaFacts does not assume any responsibility or liability for the accuracy, completeness,suitability,or validity of any information in this article.

Author: Dr. Jayakumar Srinivasan
Press Release: https://www.esamskriti.com/e/Spirituality/Education/The-Story-Of-Pythagoras-1.aspx
The Pythagoras theorem is studied by almost every high school or college student all over the world. We have used this theorem of squares of the lengths of sides of the right angled triangle in solving numerous problems in geometry for years.
Pythagoras lived from 570 to 495 BCE, i.e. for about 75 years. Several scholars such as Albert Burk (1) and others say that Pythagoras visited and lived in India where he learned Indian Philosophy and Sciences. Dr. Raj Vedam, in his talks (2) narrates the story of Pyathagoras’ visit to India. Burk suggests that he learned in Sourthern India. Raj Vedam postulates that Pythagoras could have studied at Kanchipuram. Even though we are told that Kanchipuram was the capital of the Pallava Kingdom, its history is significantly older.
When Pythagoras returned to Greece, he was called a madman because he had become vegetarian! His diet was predominantly based on nuts, corn and fruit. He set up an education system based on the Gurukulam style of India.
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1 Talks on Maths in metrical form

Author: Dr. Jayakumar Srinivasan
Press Release: https://www.esamskriti.com/e/History/Indian-History/Was-India-Always-A-Poor-Country-1.aspx
To read article in Tamil in PDF.
Today, many people consider India to be a developing country, or a polite way of saying that Indians are “poor”. There is truth in this observation. Despite the dazzle and comforts of city life, air travel, multi-storied malls and Smart Phones, the majority of Indians lead a rough life. People attribute India’s continued poverty to many causes such as government corruption and ineptitude, poor infrastructure, social inequality, communal conflicts, and lack of innovative spirit.
In the same breath, we also say that India is one of the oldest civilizations, i.e. that it has one of the longest histories of any country, or rather people lived here for many thousands of years continuously. On top of that, we are told that the British made Indians civilized and prosperous.
In this article, the question we are asking is “Was the geography that we now call India alwayseconomically backward?” Specifically, we are focusing on the economy aspect of overall prosperity.
How does one measure economic prosperity? For example, today, we say that the USA is a very prosperous country. What does this mean?
We use a number called GDP (“Gross Domestic Product”) that is calculated for every country. Higher the GDP number, more prosperous a country is. GDP is supposed to measure economic activity of a country. GDP is defined as the value of all goods and services produced by a country in one year. The more a country produces, which then gets consumed locally or exported globally, the higher the GDP. For example, today, the world buys expensive items like Hewlett Packard laptops, Apple iPhones, and Boeing aircraft from the USA. People in the USA also consume large quantities of goods and services, much more than anywhere else in the world. Hence, it is no surprise that the GDP of USA is the highest in the world today.
To illustrate how we are going to use GDP, I performed a simple analysis of GDP data for the year 2017 published by the International Monetary Fund (1):
2017 GDP comparison in Trillion US Dollars | |
GDP of USA | $19.4 |
GDP of Entire World | $ 80 |
America’s Share of World Economy | 19.4/80 = ~25% |
GDP of India | $ 2.6 |
India’s Share of World Economy | 2.6/80 = 3.2% |
This means that when the world citizen spends Rs. 100, Rs. 25 of that revenue goes to the USA. Now you can imagine why USA is economically prosperous, even without visiting it!
Now we should be able to understand statements such as this in the news “PM Narendra Modi today called for targeting double-digit GDP growth … and said India’s share in world trade has to more than double to 3.4 per cent.” (2)
Now, how are we to understand the economy of countries in the past? Indians must thank an economist Angus Maddison (3). He was a Professor of Economics in The Netherlands. He extensively research to compare the economies of many countries and how they evolved over time. He went backward in time – not a year, not a decade, not a century, but two thousand years!
Prof. Maddison collected a lot of data over many years. The best way to understand what he found is by looking at the chart below (4).
Looking at this chart, we can make the following observations:
1. India was the most prosperous country for the first 1,500 years of the Current Era
2. India’s share of the global GDP started plummeting from a high of 25% since late 1700 all the way to under 5% at Independence.
3. After the British entered India and established their regime, the economy of Western Europe increases dramatically from around 1800.
4. After Europeans establish settlements in America and began slavery, a non-existent American economy skyrockets starting in 1800s.
5. The trend for India has been reversing since the 1970’s.
So, if I were to ask the question “How economically prosperous was India 300 years ago”, we should be able to see that “India was as relatively prosperous then as USA is today!”
S. Gurumurthy’s talk at IIT Bombay in 2010 (5) provides a very good introduction to this topic.
Pay closer attention to the economic trends of India and Western Europe. Less than a century after the British entered India and establish themselves firmly, European economy begins skyrocketing for almost 150 years. Raj Vedam (6) says that this is not a coincidence. He attributes this to transference of wealth from India.
Let us see what the plundering British themselves had to say. Robert Clive (1725-74) was the Commander-in-Chief of British India. He created ownership of the lands of what is today India, Pakistan, and Bangladesh, and established a process of funneling wealth out of India to Britain. He said that India was “a country of inexhaustible riches and one which cannot fail to make its masters the richest corporation in the world” (7). At that time, the state of “Bengal” alone, which was the richest “state” in India, was richer than the entire Britain!
When an American philosopher Will Durant visited India in 1930, 175 years after Robert Clive’s planned campaign to destroy India began, Durant was so horrified at the destruction wrought by the British (8) that, instead of pursuing his goal of writing his book “The Story of Civilization”, he took up writing to inspire Indians to fight for Independence. In what he terms as “The Rape of a Continent”, he says “But I saw such things in India as made me feel that study and writing were frivolous things in the presence of a people-one-fifth of the human race – suffering poverty and oppression bitterer than any to be found elsewhere on the earth…” Raj Vedam highlights actions by the British that choked India (6).
●The cost of British conquests (including first and second world wars), developments in Britain, and administration of India, were all charged to Indians.
●Indians were forced to sell cheap and buy exorbitantly.
●Indians were taxed twice as high as in England and thrice as in Scotland.
●Millions of dollars’ worth of bribes from rulers who were dependent on favours and guns.
Hence, it is accurate to say that the British rule decimated Indian economy and ruined India. Yet, today, our children are taught that it is “the caste oppression” that made India poor!
In conclusion, India was one of the most economically prosperous countries in the world for a good bit of the known past. The British rule is probably the most significant factor that contributed to India’s poverty.
Let us remind ourselves that “Colonization” is never beneficial for the colonized people. If we study history properly, we will likely find that every colonized country was culturally and economically prosperous, and each such country is in various states of struggle or ruin today.
References
1. “World Economic Outlook Database“, International Monetary Fund, 17 April 2018.
2. “PM Narendra Modi seeks double-digit GDP growth, raising India’s share in world trade”, The Economic Times, June 22, 2018.
3. Maddison A, “Contours of the World Economy 1-2030 AD”, Oxford University Press, 2007.
4. Hunter, Tracy M., Own work, CC BY-SA 4.0,
5. S. Gurumurthy, speech at IIT Bombay Hindustan Times Avenue 2010 (Full),
6. Raj Vedam, “Indian civilization: The Untold Story”, Talk at Srijan Foundation, New Delhi, February 2018.
7. J. Albert Rorabacher, “Property, Land, Revenue, and Policy: The East India Company, C.1757–1825”, Routledge, 2017.
8. Will Durant, “The Case for India”, Simon and Schuster, New York, 1930.Also read
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