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When Did We First Celebrate Makar Sankranti?




If Makar Sankranti indeed celebrates the Winter Solstice, how far back in time did we develop the knowledge to understand the significance of the event? Here, Dr Raj Vedam uses knowledge from astronomy, scriptures, paleobotany and other disciplines to arrive at an answer.

The widespread celebration of the Makar Sankranti festival and its many regional variations hint at great antiquity. In this article, we will take a journey through time, weaving together history, astronomy, calendars, seasons, agriculture and common customs, to find connections and understand the antiquity of the festival, and as an outcome, we will examine three different synchronisms for Makar Sankranti.

We first discuss points of astronomical significance, to appreciate the antiquity of the festival.

1. As the Earth rotates on its 23.5 degree tilted axis from west to east, it would appear that celestial bodies that rise in the eastern horizon set in the western horizon, except for the stars closer to the celestial North (South) Pole that would appear to circle it.

2. Earth’s annual revolution around the Sun while tilted at 23.5 degrees gives the phenomenon of seasons, due to the changing amounts of sunlight in each hemisphere, in each quarter segment of the revolution.

3. The visible stars are so distant from our solar system that they appear to be fixed with respect to the Earth’s revolution. As the Earth makes progress in its revolution each day, it would appear that the familiar constellations also change in the sky. Thus the constellations that appear in the night sky in a given month will repeat in a year’s time (ignoring the slow effect of precession, discussed in point 7). The situation is analogous to looking outside a train window on a circular track – the same scenery will appear at the same point on the circular track.

4. Due to the Earth’s tilt at 23.5 degrees, from an Earth-bound observation point, it would appear that the sunrise is offset by a small amount daily, and reaches a southernmost point – the Winter Solstice, and reverses course, and reaches a northernmost point, the Summer Solstice. Ancient Indians recognized the six-month southern journey of the Sun as Dakshinayana, and the 6-month northern journey as the auspicious Uttarayana. The epic Mahabharata, recounts Bhishma who could control the time of his death, and lay on a bed of arrows, waiting for the start of Uttarayana, for more than 92 days (Nilesh Nilakanth Oak, When Did the Mahabharata War Happen?), hinting ancient observance of the Winter solstice occurrence.

5. Indian astronomical work divided the sky into twenty-seven Nakshatras that each occupies 13 and 1/3 degree segments, approximately the distance traveled by the Moon in a 24 hour period against the fixed stars. Each Nakshatra was identified by the principal stars in that segment of the sky. The Nakshatra model forms part of the earliest corpus of Indian works on astronomy, dating to the Vedic era.

6. In addition to the twenty-seven Nakshatras, ancient Indians also divided the sky into 12 equal parts of thirty degrees each, called the Rashis. While there have been some Western assertions that ancient Indians borrowed the Rashi model from Babylon, Subhash Kak shows otherwise in his book, Astronomical Code of the Rgveda, about the Vedic origin of the Rashis, evolving from the twelve Adityas. See fig.1.

The twelve Rashis shown on the ceiling of the 12th century Airavatesvara temple in Darasuram, Tamil Nadu.


The twelve Rashis shown on the ceiling of the 12th century Airavatesvara temple in Darasuram, Tamil Nadu.

7. Due to the gravitational effects of Sun and Moon (and to a lesser extent, Venus, Jupiter and Saturn), the Earth wobbles on its axis, and completes a non-uniform cycle in about 25,771 years, referred to as Precession of Equinox. Due to this wobble, the celestial North Pole (and South Pole) appears to change over time, and the Rashis appear to drift slowly over the years. More than 2500 years ago, ancient Indians had observed and measured the wobble at a degree for every 100 years. This translates to a measure of 36,000 years, a figure repeated by Hipparchus around 150 BCE. One of the best estimates of Precession was made by Bhaskara II of Ujjain in the 12th century, to 25,461 years, and not improved upon till modern times. It is very interesting that ancient Indians had noted a time when Abhijit (the star Vega) was once the pole-star, and also a time when it was no longer the pole-star. Abhijit was at the Celestial North Pole approximately 14,000 years ago. Around 7000 years ago, it would have appeared to have “fallen” in the sky, as noted by Dr. P.V.Vartak (in Scientific Dating of Ramayana and the Vedas), calling out a reference to a passage in the Mahabharata.

We now define Makar Sankranti as the date when from an Earth-bound observation point, the Sun enters the Makar Rashi, also called Capricorn.

Ancient Indians noted the Winter Solstice as the start of the auspicious Uttarayana. At some point in the past, Uttarayana coincided with Makar Sankranti, and constitutes our first point of synchrony. We can determine the time period when the two coincided by considering the effects of Precession. Prior to that, it is instructive to note how ancient Indians and Europeans recorded the passage of time.

Subhash Kak notes that even before Vedanga Jyotish, ancient Indians’ 27-Nakshatra and 12 Rashi system used a luni-solar calendar where every 5 years, an additional month called Adhika Masa was added, synchronizing the lunar and solar years. Ancient Indians also estimated the tropical year, defined as the period when the Sun enters the same seasonal point – say, a solstice point.

Aryabhata and Bhaskara II had estimated the tropical year at 365 days, 6 hours, 12 minutes, and 30 seconds, the same figure as estimated in the ancient Indian text, Surya Siddhanta. The modern figure for the tropical year is approximately 365 days, 5 hours, 48 minutes and 45 seconds.

In the Western system, Julius Caesar instituted the Julian calendar in 46 BCE, dividing the year of 365 days to 12 months, and adding a day every 4th year, thus averaging to 365 days, 6 hours – a figure less accurate than the Surya Siddhanta. Due to this approximation, this calendar accumulated errors over the years, causing a “slip” in the dates of the equinoxes and solstices. The modern Gregorian calendar introduced in 1582, introduced a correction, where if a year is integer-divisible by 4, it is considered a leap year, except for those centurial years that are integer-divisible by 100, and with further overruling exception to those centurial years that are integer-divisible by 400, which were considered as leap years. With the modern Gregorian calendar, the equinoxes and solstices occur on approximately the same date each year, and considering Precession, has an error of about 1 day every 7700 years.

Considering the first synchrony, the Winter solstice today coincides with the Dhanus Sankranti – one Rashi away from Makar. This slip has happened due to the Precession noted earlier.

Position of the Sun in relation to the Rashis on Winter solstice, Dec 21st, 2016. Because of Precession, it is a Dhanus Sankranti, rather than a Makar Sankranti.


Position of the Sun in relation to the Rashis on Winter solstice, Dec 21st, 2016. Because of Precession, it is a Dhanus Sankranti, rather than a Makar Sankranti.

Assuming a uniform Precession rate of 25,771 years for a full circle of 360 degrees, each degree is about 71.5861 years. Rounding the figures and noting that each Rashi occupies 30 degrees, we multiply 72 by 30 to get 2160 – the approximate number of years in the past, when due to Precession, Makar Sankranti would have coincided with the Winter Solstice, approximately in 143 BCE. By simulation in planetarium software, we find that anywhere from 400 BCE to the opening centuries of the Common Era, the Winter solstice date would have coincided with the Sun rising approximately in Makar Rashi. Based on synchrony of the solstice with Makar Sankranti, we propose the festival to have been celebrated since 400 BCE. See figs. 3 and 4.

Position of the Sun in relation to the Rashis on Winter solstice, Dec 25th, 400 BCE. Notice that the Sun rise is in Makar Rashi, making it a Makar Sankranti.


Position of the Sun in relation to the Rashis on Winter solstice, Dec 25th, 400 BCE. Notice that the Sun rise is in Makar Rashi, making it a Makar Sankranti.
Notice the position of the Sun at 7AM on Jan 14th, 2017, and how 7 days later, it is at the Makar Rashi. Considering Precession, 505 years ago, Makar Sankranti would have been on Jan 14th – exactly the time of Kerala Astronomer, Nilakantha Somayaji, 1512 CE.


Notice the position of the Sun at 7AM on Jan 14th, 2017, and how 7 days later, it is at the Makar Rashi. Considering Precession, 505 years ago, Makar Sankranti would have been on Jan 14th – exactly the time of Kerala Astronomer, Nilakantha Somayaji, 1512 CE.

Our second dating of the antiquity of the Makar Sankranti festival is by considering the synchrony of Makar Sankranti with the Til/Sesame/Gingelly crop harvest. We notice an India-wide common aspect of celebrating Makar Sankranti – the widespread use of til in traditional sweet preparation. Til is a drought-resistant rabi crop in India, planted currently around mid-November and harvested in April, before the monsoons, taking about 90 to 120 days to grow. Paleo-botanical records suggest an antiquity of at least 3000 BCE for the multi-crop cultivation of til in Rakhigarhi sites and a few centuries later for domestic rice, and trade with Mesopotamia and Egypt in til in 2000 BCE. Up to the medieval period, Indian farmers encoded agricultural wisdom with references to nakshatras to help time their planting and reaping activities. It is fascinating to investigate a period of time when Makar Sankranti coincided with the harvest of the til crop, say in southern India, and was therefore used in celebratory sweet preparation.

Contrary to popular thought, the seasons do not change with Precession. The Milankovitch cycles predict long-term climate changes due to Precession, Obliquity and Tilt cycles of the Earth, but these do not impact the periodical seasons (might make seasons more or less severe, though!). However, if we peg our measurement of time to a Nakshatra/Rashi, that observation can change over time due to Precession. Thus an observation that “rainy season starts in Ashada Masa” can change over time due to Precession.

Our clue is that traditionally, Makar Sankranti is considered as a harvest festival. In Tamil Nadu, there are two planting seasons for Til – Thai Pattam (Jan/Feb) and Adi Pattam (July/August). Considering a 4-month growing period, the Adi Pattam crop harvest would coincide with December. Thus again, the date of about 400 BCE synchronizing the Winter solstice, Til harvest, and Makar Sankranti makes sense.

The final synchrony we examine is to ask the question, when did Makar Sankranti last coincide with Jan 13th/14th? By direct simulation on planetarium software, we find this date to be around 1500s CE. This period is startlingly, the exact period of the famous Kerala astronomer, Nilakantha Somayaji (1444-1544), author of Tantrasangrama, who would have been aware of the length of the tropical year and the effect of Precession from works of Aryabhata, Bhaskara II as well as Surya Siddhanta, and might have computed the date accordingly. This date was probably left untouched since. See figure 4.

We have examined three synchronies regarding Makar Sankranti. The first, based on synchrony with the Winter Solstice gives a date of about 400 BCE. The second, based on a synchrony of til harvest in Tamil Nadu with Makar Sankranti also suggests 400 BCE. The third, based on a synchrony with the tropical calendar, gives a date of 1500s CE.

As we celebrate Makar Sankranti, we should also celebrate the strong traditions of astronomy and mathematics, indelibly tied with the shared experience of the nation, over thousands of years.

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भारतीय कास्ट-व्यवस्था में दुनियाभर के लोगों की इतनी दिलचस्पी क्यों ?




अन्य देशों के विपरीत भारत में कास्ट-व्यवस्था को सामाजिक विशिष्टता के रूप में प्रस्तुत करने की एक अनोखी प्रवृत्ति रही है। जाहिर है, पश्चिमी दुनिया में व्याप्त सामाजिक उंच-नीच(अनुक्रम) और बहिष्कार के इतिहास पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता है, न ही ब्रिटिश उपनिवेश के अधीन भारत में सामाजिक वर्गीकरण के अनोखे विकास की पूरी तरह से सराहना की जाती है।

रत की कास्ट-व्यवस्था और ‘छुआ-छूत’ बड़ी संख्या में सामाजिक विज्ञान शोधकर्ताओं, इतिहासकारों और यहां तक कि आधुनिक समय में आम जनता के लिए गहरी रुचि का विषय रहा है। भारत में व्याप्त कास्ट की धारणाओं ने गैर-भारतीयों के दिमाग में ऐसी गहरी जड़ें जमा ली हैं कि मुझे अक्सर पश्चिमी लोगों के साथ अनौपचारिक बातचीत के दौरान पूछा जाता है कि क्या मैं अगड़ी कास्ट की हूँ?

यह आश्चर्यजनक नहीं है, क्योंकि आज भी अमेरिका में ‘वर्ल्ड सिविलाइजेसन: ग्लोबल एक्सपीरियंस’ (एपी संस्करण) जैसे हाईस्कूल की पाठ्यपुस्तकों में ऐसे पूर्वाग्रहजनित वाक्यों को शामिल किया गया है: ” शायद, भारतीय कास्ट-व्यवस्था एक प्रकार का ऐसा सामाजिक संगठन है जो आधुनिक पश्चिमी समाज के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सिद्धांतों, जिनपर समाज टिका है, का उल्लंघन करता है।”

आश्चर्यजनक रूप से, खुद भारतीयों ने ‘निम्न कास्ट और अस्पृश्यों के शोषण’ की इन सभी कहानियों को आत्मसात कर लिया है, और किंचित ही कभी इसकी वैधता पर प्रश्न उठाया है, न ही पश्चिमी दुनिया में व्याप्त ऐसी प्रथाओं के बारे में जानना चाहा है| क्या भारत में छोड़कर विश्व भर में वास्तव में कोई कास्ट-व्यवस्था नहीं थी? यूरोप के समृद्ध नागरिकों के शौचालय से मानव मल को खाली करने वाले लोगों के साथ कैसे व्यवहार किया जाता था? मानव-शवों और पशु-शवों को ठिकाना लगाने वाले लोगों के साथ कैसे व्यवहार किया जाता था? क्या ऐसे लोगों को अमीर लोगों के समकक्ष बैठने या अपनी बेटे-बेटियों की उनसे शादी करने का अधिकार था?

अधिकांश लोगों को यह जानकर आश्चर्य होगा कि 20 वीं शताब्दी तक यूरोपीय कास्ट-व्यवस्था के तहत, निचली कास्ट के लोगों का जीवन बहुत दयनीय था। डीफाइल्ड ट्रेड एंड सोशल आउटकास्ट- ऑनर एंड रिचुअल पॉल्यूसन में लेखक कैथी स्टीवर्ट ने 17 वीं शताब्दी के उन सामाजिक समूहों का वर्णन किया है जो “व्यापार की प्रकृति के कारण हीन” थे जैसे जल्लाद, चमार, कब्र खोदने वाले, चरवाहे, नाई-सर्जन, आटा चक्की वाले, लिनन-बुनकर, बो-गेल्डर, अभिनेता, शौचालय सफाईकर्मी, रात्रि-पहरेदार और न्यायिक कारिन्दा।

एम एस स्टीवर्ट इन व्यवसायों को नीच दृष्टि से देखने को रोमन साम्राज्य की देन मानते हैं। “रोमन साम्राज्य के दौरान ‘नीच’ व्यावसायिकों को ‘उच्च’ कुशल कारीगर समूहों और पुरे समाज के द्वारा जनित सामाजिक, आर्थिक, कानूनी और राजनीतिक भेदभाव के विभिन्न रूपों का सामना करना पड़ा| समय के साथ, ‘नीच’ लोगों को अधिकांश समूहों से बाहर कर दिया गया| सर्वाधिक अपमानित वर्गों जैसे जल्लादों और चर्म-कर्मियों को ‘उनएयरलिक्काइट’ (अपमान की एक अवधारणा) नामक प्रथा का शिकार होना पड़ा जिसमे उन्हें लगभग सभी सामान्य समाजिक समूहों से बहिष्कार का सामना करना पड़ा। जल्लादों और चर्म-कर्मियों को कोई भी कंकड़ फेंककर मार सकता था, उन्हें सार्वजनिक स्नान से बहिष्कार, सम्मानपूर्वक दफन करने से इनकार और महज शराब के हक़ से भी इनकार कर दिया जाता था जो उस समाज में आम लोगों को आसानी से उपलब्ध था। यह अपमान आने वाली कई पीढ़ियों को अपने पिता से मिले धरोहर के रूप में भी झेलना पड़ता था। हीनता में ‘छूत’ का माना जाना इस कुरीति की प्रमुख विशेषताओं में से एक है। हीन लोगों के साथ अनौपचारिक संपर्क में आकर या आचरण के कुछ अनुष्ठान नियमों का उल्लंघन करके सम्मानित नागरिक स्वयं को हीं महसूस करते थे। एक उच्च वर्ग के कारीगर के लिए अशुद्ध होना विनाशकारी होता था।एक समूह के जिन लोगों पर अशुद्ध होने का कलंक लगा होता था उन्हें एक प्रकार की सामाजिक मौत का सामना करना पड़ा। उन्हें अपने समाज से बाहर रखा जाता और उनसे उनके व्यवसाय करने का हक़, जो समूह की सदस्यता द्वारा मिलता था, भी छीन लिया जाता था ताकि वह अपनी आजीविका, सामाजिक और राजनीतिक पहचान दोनों खो दें। यहां तक कि व्यक्तिगत संपर्क के माध्यम से छूत का डर इतना खतरनाक होता था कि पड़ोसी और पास खड़े लोग के सामने व्यक्ति मर भी रहा हो तब भी कोई उसकी मदद नहीं करता था। एक नाटकीय उदाहरण एक जल्लाद की पत्नी का है जो 1680 के दशक में उत्तर जर्मन शहर हुसूम में प्रसव में मरने के लिए छोड़ दी गई, क्योंकि मिडवाइफ ने जल्लाद के घर में घुसने से भी इंकार कर दिया था। ”

सम्पूर्ण इतिहास में, कचरे और मल साफ करने का काम करने वालों को कभी भी सम्मान की नजर से नहीं देखा गया। 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, यूरोप में मानव माल-मूत्र को पखाने के गड्ढे से हाथ से ही साफ किया जाता था। ‘नीच कर्म’ करने वाले निम्न वर्ग के यूरोपीय लोगों को अंग्रेजी में ‘गोंगफर्मर्स’ (फ्रेंच) या ‘गोंग फार्मर्स’ कहा जाता था। क्या आपको लगता है उनका समुचित सम्मान किया जाता था और उन्हें समाज के उच्च वर्ग के साथ स्वतंत्र रूप से घुलने-मिलने की इजाजत थी?

इंग्लैंड के गोंग फार्मर्स को केवल रात में काम करने की इजाजत थी, इसलिए उन्हें ‘नाइटमेन’ भी कहा जाता था। वे उच्च वर्ग के लोगों के घरों में रात को आते थे, पाखाने के गड्ढे को खाली करते थे और उसे शहर की सीमा के बाहर छोड़ आते थे। उन्हें शहर के बाहर कुछ क्षेत्रों में ही रहने की इजाजत थी और दिन के दौरान वे शहर में प्रवेश नहीं कर सकते थे। इस नियम को तोड़ने पर उन्हें गंभीर दंड मिलता था। कमोड के प्रयोग में आने के बाद भी,लंबे समय तक, मल-मूत्र पखाने के गड्ढों में ही बहता था और इसे ‘नाइटमेन’ द्वारा साफ करने की आवश्यकता पड़ती थी।

दुनियाभर में, जब तक सीवेज और मल के परिवहन और प्रबंधन की आधुनिक व्यवस्था अस्तित्व में नहीं आई, तब तक इन श्रमिकों को समाज से बहिष्कृत ही किया जाता था।आधुनिक शहर जब तक लाखों प्रवासियों, जो विविधता और विषमता को बढ़ाने में भी मदद करते थे, के आ जाने से प्रदूषित नहीं हो गए, समुदाय काफी बंद प्रकार के और दूसरों का बहिष्कार करने वाले होते थे।

दिलचस्प बात यह है कि अंग्रेजी शब्द ‘कास्ट’ पोर्तगीज शब्द ‘कस्टा’ से लिया गया है। इसका इस्तेमाल उन स्पेनिश अभिजात वर्गों द्वारा किया जाता था जिन्होंने विजय प्राप्त क्षेत्रों पर शासन किया था। ‘सिस्टेमा डी कास्ट’ या ‘सोसाइडा डी कास्टों’ जैसे शब्दों का इस्तेमाल, 17 वीं और 18 वीं सदी में,स्पेनिश-नियंत्रित अमेरिका और फिलीपींस में मिश्रित प्रजाति वाले लोगों के वर्णन करने के लिए उपयोग होता था। ‘कास्टा’ व्यवस्था ने जन्म, रंग और प्रजाति के आधार पर लोगों को वर्गीकृत किया। एक व्यक्ति जितना अधिक गोरा होता था, उसको उतना अधिक विशेषाधिकार प्राप्त था और कर का बोझ भी कम होता था। कास्टा, ईसाई स्पेन में विकसित रक्त की शुद्धता के विचार का विस्तार था जो बिना यहूदी या मुस्लिम विरासत से कलंकित लोगों के बारे में सूचित करता था। स्पैनिश आक्रमण के वक्त जब पुराने धर्म वापस अपनाने के संदेह पर हजारों परिवर्तित यहूदी और मुस्लिम (यूरोपीय, निम्न वर्ग) को मार दिया गया था तब तक तो ऐसी अवधारणाओं ने काफी गहरी जड़ें जमा ली थी।

एडवर्ड अलसवर्थ रॉस ( प्रिंसिपल्स ऑफ सोशियोलॉजी, 1920) यूरोप की कठोर और सख्त ‘कास्टा’ व्यवस्था का एक विस्तृत विवरण देते हैं और कहते हैं कि यह यूरोपीय समाज के भीतर शक्तियों की देन था। वह कहते है:

“रोमन साम्राज्य पुरुषों को अपने पिता के व्यवसाय का ही पालन करने और अन्य व्यवसाय या जीवन-यापन के तरीकों के बीच एक मुक्त परिसंचरण को रोकने को मजबूर कर रही थी। वह व्यक्ति जिसने अफ्रीका के अनाज को ओस्टिया के सार्वजनिक भंडार तक पहुचाया, मजदूर- जिन्होंने इसे वितरण के लिए ब्रेड बनाया, कसाई – जिसने सामनियम, लुकेनिया, ब्रूटीअम से सुअर लाया, शराब विक्रेता, तेल विक्रेता, सार्वजनिक स्नानघर की भट्टियों में कोयला डालने वाला, पीढ़ी दर पीढ़ी उसी काम को करने को बाध्य थे… इससे बचने का हर दरवाजा बंद कर दिया गया था … लोगों को अपने समूह से इतर शादी करने की इजाजत नहीं थी …किसी प्रकार शाही फरमान हासिल करने के बाद भी नहीं, यहां तक कि शक्तिशाली चर्च भी इस दासता के बंधन को नहीं तोड़ सकते थे।”

भारतीय ‘कास्ट व्यवस्था’ ब्रिटिश उपनिवेशवादियों द्वारा लगाया गया एक पहचान था, पर इस पहचान ने समाजिक विभाजन का सही ढंग से प्रतिनिधित्व नहीं किया। वेदों में, रक्त की शुद्धता , जो यूरोप की कास्ट-व्यवस्था की विशेषता थी, की कोई अवधारणा नहीं थी। दूसरी तरफ, कार्यों और व्यक्तिगत गुणों के आधार पर व्यक्ति का वर्ण निर्धारित करने की अवधारणा थी। भारतीय शब्द “जाति”, जो कि समाज के व्यावसायिक विभाजन को नाई, चमार, मवेशी-पालक, लोहार, धातु श्रमिकों और अन्य व्यापारों के रूप में इंगित करता था, सिर्फ भारत में ही एक अवधारणा नहीं थी (भले ही ‘कारीगरों के समूह’ की अवधारणा का जन्म भारत में ही हुआ था)। दुनिया में बसने वाले हर समाज में, बेटों ने परंपरागत रूप से अपने पिता के व्यवसाय को ही अपनाया। बढई के पुत्र बढई बने। बुनकरों के पुत्र बुनकर बने। ऐसा होना स्वाभाविक भी लगता है क्योंकि बच्चे अपने पिता के व्यापार से अच्छी तरह से परिचित होते थे, और अपने व्यापार की अनोखी विशेषताओं को सम्हालकर गुप्त रख सकते थे।

भारत में, जातियों को विभाजित करने वाली रेखाएं शुरू में धुंधली थीं और लोगों के कुल से हटकर व्यवसाय अपनाने के कई उदहारण भी मिलते हैं| निचली जातियों के संत रवीदास, चोखमेला और कनकदास ने लोगों का सम्मान अर्जित किया और उन्हें ब्राह्मण संतों से कम नहीं माना जाता था। मराठा पेशवा ब्राह्मण थे जो बाद में क्षत्रिय बन गए थे। मराठा राजा शिवाजी जिन्होंने कई साम्राज्यों पर अपनी जीत के बाद उदार ब्राह्मणों के समर्थन से खुद को क्षत्रिय घोषित कर दिया था, को शुरुआत में निचली जाति का माना जाता था| प्रसिद्ध समाजशास्त्री एमएन श्रीनिवास कहते हैं:

“यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि एक क्षेत्र में असंख्य छोटी जातियों का समाज में स्पष्ट और स्थायी अधिक्रम नहीं रहता। अधिक्रम का परिवर्तनशील होना ही वास्तविक समाज को काल्पनिक समाज से अलग करता है। वर्ण-व्यवस्था जाति व्यवस्था की वास्तविकताओं की गलत व्याख्या का कारण रहा है। हाल के क्षेत्र-शोध से यह बात सामने आई है कि अधिक्रम में जाति की स्थिति एक गांव से दूसरे गांव में भिन्न हो सकती है। अलग-अलग जगहों में सामजिक अधिक्रम परिवर्तनशील होता है और जातियां समय के साथ बदलती रहती हैं| इतना ही नहीं, सामाजिक ओहदा कुछ हद तक महज स्थानीय भी होता है।”

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि यूरोप के विपरीत, भारत में उच्च और निम्न वर्ग का विभाजन कभी भी आर्थिक विषमता के कारण नहीं हुई। ब्राह्मण परंपरागत रूप से सबसे गरीब, प्रायः याचक ही होते थे। वैश्य और शूद्र व्यापारी प्रायः अमीर होते थे और अक्सर ब्राह्मणों की सेवा लेते थे। आमतौर पर, भूमि क्षत्रिय, वैश्य और शुद्रों के स्वामित्व में थी। प्रसिद्ध गणितज्ञ आर्यभट्ट स्वयं एक गैर-ब्राह्मण थे और फिर भी उनके अधीन नंबूदरी ब्राह्मण शिक्षा ग्रहण करते थे। आज भी, सैकड़ों ब्राह्मण जाति के लोग भारत में शौचालयों की सफाई में कार्यरत हैं, जबकि किसी को भी अमेरिका में एक स्वेत व्यक्ति द्वारा एक कचरा ट्रक चलाना हैरानी की बात लगेगी।

इतिहासकार धर्मपाल ने 18 वीं शताब्दी में स्वदेसी शिक्षा प्रणाली पर अपनी किताब ‘द ब्यूटीफुल ट्री’ में लिखा है कि मद्रास, पंजाब और बंगाल प्रेसीडेंसी में किये गए ब्रिटिश सर्वेक्षणों ने भारत में बच्चों के विद्यालयों में व्यापक नामांकन का खुलासा किया। लगभग हर गांव में एक विद्यालय था। कई विद्यालयों में शूद्र बच्चे ब्राह्मण बच्चों से अधिक संख्या में थे। इन स्कूलों को धीरे-धीरे बंद कर दिया गया क्योंकि ब्रिटिश शासन में गरीबी व्यापक हो गई थी और ग्रामीण नौकरियों की तलाश में शहरों को चले गए।

स्पेनिश औपनिवेशिक कला – मेक्सिको की कास्टा प्रणाली।

विदेशी आक्रमणों और “फूट डालो शासन करो ” की ब्रिटिश नीति जैसे विभिन्न कारकों के कारण जाति विभाजन अधिक कठोर हो गया। जब तक अंग्रेजों ने 1881 से विभिन्न उपनामों को विभिन्न जातियों में सूचीबद्ध करने के लिए व्यापक जनगणना नहीं किया, तब तक अधिकांश भारतीय जातियों के अधिक्रम से अवगत नहीं थे। आम तौर पर, कुछ परिवार के नाम एक गांव में एक विशेष जाति से जुड़े थे और दूसरे गांव में एक अलग जाति के साथ। अचानक, जनगणना के कारण जातीय विभाजन की रेखा प्रगाढ़ हो गयी। अंग्रेजों द्वारा जातीय पहचान पर इसलिए इतना जोर दिया ताकि भारतीय समाज जातियों में बटे रहें और अंग्रेजों के खिलाफ एकजुट न हो सकें| इसके कारण जातियों में आपस में गहरे विवाद पैदा हो गए| ब्रिटिशों द्वारा कई अनुसूचित जातियों और जनजातियों को आपराधिक श्रेणियों में रखने से भी जातीय रेखाएं प्रगाढ़ हो गयीं जो स्वतंत्र भारत के लिए विनाशकारी परिणाम लेकर आई। विडम्बना यह है कि वर्ग और कास्ट में विश्वास रखने वाले ब्रिटिश ने भारतीय जातियों को सूचीबद्ध किया, उन्होंने अंग्रेजी महिलाओं को भारतीय पुरुषों से शादी करने की इजाजत नहीं दी, जबकि भारतीय महिलाओं को अंग्रेजों द्वारा रखैल की तरह अपनाने में भी उन्हें कोई आपत्ति नहीं थी।

यह याद रखना चाहिए कि भारत की व्यवसाय आधारित जाति प्रणाली की ढीली संरचना को बदनाम और सख्त करना ईसाई मिशनरियों की रणनीति का हिस्सा था। गवर्नर जनरल जॉन शोर के ईसाई धर्म के क्लैफम संप्रदाय के सदस्य बनने के बाद भारत में मिशनरी गतिविधि में काफी वृद्धि हुई। अपने “अंधविश्वास वाले धर्म” के कारण हिंदुओं को “मानव जाति का सबसे पिछड़ा और असभ्य लोग” घोषित किया गया था। विलियम विल्बरफोर्स, जो दास-विरोध के प्रणेता माने जाते थे और क्लैफम सेक्ट के सदस्य भी थे, ने 1813 ई. में हाउस ऑफ कॉमन्स में घोषित किया कि हिंदुओं को अपने धर्म से मुक्त करना हर ईसाई का पवित्र कर्तव्य है, वैसे ही जैसे अफ्रीका को गुलामी से मुक्त कराना।

दुनिया में कोई भी देश असमानताओं से मुक्त नहीं है। ऐसा होना अधिक पैसे और अधिक शक्ति के लिए निरंतर मानव प्रयास के द्वारा भी सुनिश्चित होता है। भेदभाव व्यापक रूप से फैला हुआ है और गैर-ईसाई, गैर-मुस्लिम, काले, समलैंगिक, महिलाएं, एड्स रोगी या कुष्ठरोगी इसके प्रमुख शिकार रहे हैं। पश्चिमी समाजों में ऐतिहासिक रूप से प्रचलित नस्लवाद जो आज भी विभिन्न रूपों में जारी है, यह भी घातक कास्ट व्यवस्था का एक रूप ही है। होलोकॉस्ट के लिए नाज़ीवाद और यहूदी-विरोध को दोषी ठहराया जाता है, लेकिन शायद ही लोगों ने इसे कास्ट-व्यवस्था के बुरे परिणाम के रूप में देखा है| यहां तक कि संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद में केवल पांच स्थायी सदस्यों का होना भी कास्ट-व्यवस्था है, जिनके पास वीटो शक्तियां हैं। आइवी लीग विश्वविद्यालयों के स्नातक और विशिष्ट क्लब के सदस्य भी अपने स्वयं के कास्ट विशेषाधिकारों का फायदा उठाते हैं।

यह तर्क दिया जा सकता है कि भारत ने ऐतिहासिक रूप से वंचित जातियों की सहायता के लिए “आरक्षण” नामक दुनिया की सबसे बड़ी सकारात्मक योजना को लागू किया है। सरकारी स्कूलों और कॉलेजों में आरक्षित स्लॉट के साथ, सरकारी सेवाओं में पदों और चुनावी निर्वाचन क्षेत्रों में आरक्षित सीटों के साथ समावेशी होने का एक बड़ा प्रयास किया गया है। भले ही इन प्रयासों के अच्छे परिणाम मिले हों या नतीजतन “विरोधी कास्ट व्यवस्था” ने जन्म ले लिया हो, यह जांच का विषय है।

भारत में कास्ट-पहचान का आधुनिक वर्गीकरण और इसकी विचित्र अभिव्यक्ति ब्रिटिश और भारतीय सरकारों की संस्थागत नीतियों का बुरा परिणाम है जिसमे मार्क्सवादियों और अल्पसंख्यकों, साथ ही साथ गरीबी और विकास के अवसरों की कमी का बड़ा योगदान है। कास्ट-पहचान हिंदू परंपराओं में समाज के मूल वर्गीकरण की किसी कल्पना की विकृति की देन नहीं है।

यह सबसे उपयुक्त समय है कि दुनिया और स्वयं भारतीयों को भारत को कास्ट-व्यवस्था के चश्मे से देखना बंद कर देना चाहिए और दुनिया की हर हिस्से में कास्ट-व्यवस्था की शुरुआत के साथ-साथ सामाजिक-आर्थिक ओहदों को समझने का प्रयास करना चाहिए। इतने लंबे समय तक पश्चिमी शोधकर्ताओं के सामाजिक और मानव विज्ञान अध्ययनों का विषय रहने के कारण भारतीयों ने भी यह मानना शुरू कर दिया है कि प्रयोगशाला में नमूने की तरह, उनकी जगह भी माइक्रोस्कोप के नीचे है। यह लेंस को उलटे करने का समय है। भारत के बाहर एक पूरी दुनिया भारतीय परिप्रेक्ष्य से जांचे जाने और समझे जाने की प्रतीक्षा कर रही है।

The article has been translated from English into Hindi by Satyam

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Author: Dr. Jayakumar Srinivasan

Press Release:

The Pythagoras theorem is studied by almost every high school or college student all over the world. We have used this theorem of squares of the lengths of sides of the right angled triangle in solving numerous problems in geometry for years.

Pythagoras lived from 570 to 495 BCE, i.e. for about 75 years. Several scholars such as Albert Burk (1) and others say that Pythagoras visited and lived in India where he learned Indian Philosophy and Sciences. Dr. Raj Vedam, in his talks (2) narrates the story of Pyathagoras’ visit to India. Burk suggests that he learned in Sourthern India. Raj Vedam postulates that Pythagoras could have studied at Kanchipuram. Even though we are told that Kanchipuram was the capital of the Pallava Kingdom, its history is significantly older.

When Pythagoras returned to Greece, he was called a madman because he had become vegetarian! His diet was predominantly based on nuts, corn and fruit. He set up an education system based on the Gurukulam style of India.

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Was India Always a Poor Country




Author: Dr. Jayakumar Srinivasan

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Today, many people consider India to be a developing country, or a polite way of saying that Indians are “poor”. There is truth in this observation. Despite the dazzle and comforts of city life, air travel, multi-storied malls and Smart Phones, the majority of Indians lead a rough life. People attribute India’s continued poverty to many causes such as government corruption and ineptitude, poor infrastructure, social inequality, communal conflicts, and lack of innovative spirit.

In the same breath, we also say that India is one of the oldest civilizations, i.e. that it has one of the longest histories of any country, or rather people lived here for many thousands of years continuously. On top of that, we are told that the British made Indians civilized and prosperous.

In this article, the question we are asking is “Was the geography that we now call India alwayseconomically backward?” Specifically, we are focusing on the economy aspect of overall prosperity.

How does one measure economic prosperity? For example, today, we say that the USA is a very prosperous country. What does this mean?

We use a number called GDP (“Gross Domestic Product”) that is calculated for every country. Higher the GDP number, more prosperous a country is. GDP is supposed to measure economic activity of a country. GDP is defined as the value of all goods and services produced by a country in one year. The more a country produces, which then gets consumed locally or exported globally, the higher the GDP. For example, today, the world buys expensive items like Hewlett Packard laptops, Apple iPhones, and Boeing aircraft from the USA. People in the USA also consume large quantities of goods and services, much more than anywhere else in the world. Hence, it is no surprise that the GDP of USA is the highest in the world today.

To illustrate how we are going to use GDP, I performed a simple analysis of GDP data for the year 2017 published by the International Monetary Fund (1):

2017 GDP comparison in Trillion US Dollars
GDP of USA$19.4
GDP of Entire World$ 80
America’s Share of World Economy19.4/80 = ~25%
GDP of India$ 2.6
India’s Share of World Economy2.6/80 = 3.2%

This means that when the world citizen spends Rs. 100, Rs. 25 of that revenue goes to the USA. Now you can imagine why USA is economically prosperous, even without visiting it!

Now we should be able to understand statements such as this in the news “PM Narendra Modi today called for targeting double-digit GDP growth … and said India’s share in world trade has to more than double to 3.4 per cent.” (2)

Now, how are we to understand the economy of countries in the past? Indians must thank an economist Angus Maddison (3). He was a Professor of Economics in The Netherlands. He extensively research to compare the economies of many countries and how they evolved over time. He went backward in time – not a year, not a decade, not a century, but two thousand years!

Prof. Maddison collected a lot of data over many years. The best way to understand what he found is by looking at the chart below (4).

Looking at this chart, we can make the following observations:

1. India was the most prosperous country for the first 1,500 years of the Current Era

2. India’s share of the global GDP started plummeting from a high of 25% since late 1700 all the way to under 5% at Independence.

3. After the British entered India and established their regime, the economy of Western Europe increases dramatically from around 1800.

4. After Europeans establish settlements in America and began slavery, a non-existent American economy skyrockets starting in 1800s.

5. The trend for India has been reversing since the 1970’s.

So, if I were to ask the question “How economically prosperous was India 300 years ago”, we should be able to see that “India was as relatively prosperous then as USA is today!”

S. Gurumurthy’s talk at IIT Bombay in 2010 (5) provides a very good introduction to this topic.

Pay closer attention to the economic trends of India and Western Europe. Less than a century after the British entered India and establish themselves firmly, European economy begins skyrocketing for almost 150 years. Raj Vedam (6) says that this is not a coincidence. He attributes this to transference of wealth from India.

Let us see what the plundering British themselves had to say. Robert Clive (1725-74) was the Commander-in-Chief of British India. He created ownership of the lands of what is today India, Pakistan, and Bangladesh, and established a process of funneling wealth out of India to Britain. He said that India was “a country of inexhaustible riches and one which cannot fail to make its masters the richest corporation in the world” (7). At that time, the state of “Bengal” alone, which was the richest “state” in India, was richer than the entire Britain!

When an American philosopher Will Durant visited India in 1930, 175 years after Robert Clive’s planned campaign to destroy India began, Durant was so horrified at the destruction wrought by the British (8) that, instead of pursuing his goal of writing his book “The Story of Civilization”, he took up writing to inspire Indians to fight for Independence. In what he terms as “The Rape of a Continent”, he says “But I saw such things in India as made me feel that study and writing were frivolous things in the presence of a people-one-fifth of the human race – suffering poverty and oppression bitterer than any to be found elsewhere on the earth…” Raj Vedam highlights actions by the British that choked India (6).

●The cost of British conquests (including first and second world wars), developments in Britain, and administration of India, were all charged to Indians.

●Indians were forced to sell cheap and buy exorbitantly.

●Indians were taxed twice as high as in England and thrice as in Scotland.

●Millions of dollars’ worth of bribes from rulers who were dependent on favours and guns.

Hence, it is accurate to say that the British rule decimated Indian economy and ruined India. Yet, today, our children are taught that it is “the caste oppression” that made India poor!

In conclusion, India was one of the most economically prosperous countries in the world for a good bit of the known past. The British rule is probably the most significant factor that contributed to India’s poverty.

Let us remind ourselves that “Colonization” is never beneficial for the colonized people. If we study history properly, we will likely find that every colonized country was culturally and economically prosperous, and each such country is in various states of struggle or ruin today.


1. “World Economic Outlook Database“, International Monetary Fund, 17 April 2018.

2. “PM Narendra Modi seeks double-digit GDP growth, raising India’s share in world trade”, The Economic Times, June 22, 2018.

3. Maddison A, “Contours of the World Economy 1-2030 AD”, Oxford University Press, 2007.

4. Hunter, Tracy M., Own work, CC BY-SA 4.0,

5. S. Gurumurthy, speech at IIT Bombay Hindustan Times Avenue 2010 (Full),

6. Raj Vedam, “Indian civilization: The Untold Story”, Talk at Srijan Foundation, New Delhi, February 2018.

7. J. Albert Rorabacher, “Property, Land, Revenue, and Policy: The East India Company, C.1757–1825”, Routledge, 2017.

8. Will Durant, “The Case for India”, Simon and Schuster, New York, 1930.Also read

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